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Numéro en cours

  • Numéro 28 - Changement, événement, rupture
  • La part de la main

    (Information publiée le vendredi 1er août 2014)

      Dans un discours donné à Paris pour la séance inaugurale d’un congrès de chirurgie en 1938, Paul Valéry dit son étonnement d’apprendre qu’il n’existe pas de traité général de la main. C’est un projet auquel il rêve depuis quelques années et qu’il ne réalisera pas. Mais il accumule pour cela des notes, des dessins et des réflexions dans ses Cahiers qui donnent une idée des pistes qu’il envisageait d’explorer. Il aurait vraisemblablement repéré et analysé toutes les situations de décrochage entre la main et la tête, et aurait insisté sur l’autonomie de celle-là par rapport à celle-ci. Il aurait mis en évidence la symétrie des interrelations qui se nouent entre les techniques cérébrales et les techniques manuelles, puis entre ces deux pensées sises en des lieux distincts du corps.

      L’intuition centrale de Valéry, rejoignant ainsi par d’autres voies des recherches menées actuellement en anthropologie des savoirs et des processus d’acquisition des connaissances (voir notamment Downey, 2005  ; Downey, Lende, 2013  ; Harris, 2007  ; Ingold, 2000  ; Jacob, 2010  ; Marchand, 2010  ; Sennett, 2010), est qu’il s’agit là de deux figures, presque deux agents, qui travaillent ensemble (ce qui ne veut pas dire qu’ils se répètent ou se copient systématiquement) à la pensée-pesée — les deux actions sont initialement signifiées par le même mot en latin : pensare — du monde, de l’environnement et des relations sociales.

      Ce numéro voudrait prolonger ces réflexions pour sortir des impasses auxquelles ont conduit les oppositions brutales entre le corps et l’esprit d’une part, et d’autre part les controverses d’hégémonie qui avaient réduit le problème en une alternative : l’homme pense-t-il parce qu’il a une main, ou bien a-t-il une main parce qu’il pense ?

      L’anthropologie a d’abord suivi et prolongé ces pistes en s’appuyant sur les données fournies par l’anthropologie physique, et ce dans deux directions. D’un côté, l’on s’engageait vers la démonstration de la main libératrice de l’esprit, lequel se manifestait fondamentalement dans la parole (Leroi-Gourhan, 1964). Identifier ce qui permet la parole (notamment la main, dispensée du service de locomotion par la bipédie, et devenant l’outil que la bouche n’a plus besoin d’être, pour schématiser à l’extrême la démonstration) revenait à repérer les fondements de l’esprit humain. Une large partie des recherches menées en anthropologie des techniques a poursuivi, tout en la complexifiant, la voie de la main-qui-libère. C’est notamment la perspective des précieux travaux portés par le groupe de Techniques et culture, appliqués à répondre à cette question essentielle : en quoi et comment l’esprit humain (dans son unité et sa diversité) prend-il corps ? D’où un intérêt appuyé pour ces manifestations de pensée que sont les chaînes opératoires appréhendées comme des narrations (où les gestes forment autant de « phrases » dont la grammaire et le lexique sont à découvrir) ; ou pour la culture matérielle, plus exactement pour ces choses qu’on manipule (les outils, les objets, les monnaies, etc.).

      D’un autre côté, tout un pan de l’anthropologie, dans la lignée des travaux de Paul Broca sur la bilatéralité du cerveau, défrichait la perspective de la main-qui-organise. Ce sont, entre autres, les études pionnières de Robert Hertz (1909) sur la prééminence de la main droite et la bipolarité religieuse (le sacré « droit », d’ordre, de conventions, et le sacré « gauche », festif, de désordre ; ici le bilatéralisme a une origine plus sociale que biologique) ou encore les essais inclassables de Marcel Jousse (1969) sur les différents bilatéralismes (créateur, récitateur, régulateur).

      Ces voies continuent d’être explorées et gardent un fort pouvoir descriptif, sinon analytique. L’intérêt pour la dimension matérielle de la culture, et pour les dispositions corporelles qui l’activent (cf. les recherches conduites par le groupe « Matière à penser ») a joué un impact considérable pour réévaluer les places respectives des connaissances discursives et des connaissances procédurales dans l’économie générale des savoirs chez l’être humain. L’essentiel des connaissances humaines ne passe pas par le langage. Et il est désormais acquis que la pensée n’a que très partiellement, et seulement dans un second temps, « réflexion faite » en quelque sorte, la forme du discours (Bloch, 2013  ; Downey, Lende, 2013).

      Ces travaux décisifs, à la croisée des sciences cognitives, de la philosophie, des neurosciences et de l’anthropologie ont rendu à la pensée une dimension corporelle qui a permis d’évaluer à nouveaux frais les thématiques de l’apprentissage, de la perception ou des représentations entre autres. Si la totalité de l’esprit n’est pas dans le cerveau, quelle est la part qui revient aux mains ? Car considérer que la pensée a une dimension corporelle ne revient pas à considérer qu’il suffit d’avoir un corps pour qu’une pensée soit. Le mouvement, et celui des mains et des doigts en particulier (dont le toucher constitue une séquence essentielle), joue là un rôle fondamental que les travaux d’Alain Berthoz (2007) ont souligné, mais qui n’ont guère été suivis dans le champ des sciences humaines et sociales.

      Pour les anthropologues, cela représente un défi ethnographique. Aux problèmes classiques posés par la « description » des idées et des représentations quand leur siège (la tête) et leur forme (le discours) ne sont pas questionnés, il faut désormais ajouter ceux qui ne manquent pas de surgir quand le siège et la forme de la pensée cessent de tomber sous le sens. L’une des ambitions de ce numéro sera précisément d’aboutir à une meilleure formulation de ces difficultés pour proposer les moyens, théoriques et méthodologiques, de les lever ou de les contourner. Ainsi, les contributions attendues pourront traiter de situations singulières où la place des mains fait problème. Deux cas de figure inversés, qui peuvent se manifester sur deux modes, constituent des entrées privilégiées, mais non exclusives d’autres approches. Pourront ainsi être évoquées des situations présentant la disparition des mains, réelle ou métaphorique, qui impacte une activité pour laquelle on estime a priori qu’elles ne sont qu’un instrument passif : le passage (pour les écrivains, les « intellectuels », etc.) à la machine à écrire ou à la dictée numérique, ou encore la disparition concrète des mains (amputation, paralysie, etc.) ont-ils un effet (et de quel ordre ?) sur la pensée ? Qu’en déduire quant à la formation des idées ?

      Inversement, seront attendues des contributions traitant de cas où les mains sont mises au premier plan, avec l’étude de groupes (artisans, sportifs, artistes, etc.) ou de situations (salutations, prières, soins, etc.) que la qualité ou la présence de la main distinguent, réellement ou métaphoriquement là aussi. De quoi sont faits les « tours de main » des « petites mains » et des « hommes de main » ?

      Ce partage a priori entre la main et l’esprit, niché dans une situation qui l’accentue, devrait permettre de mieux penser la place de la main dans la vie de l’esprit. Dans cette perspective, enfin, toute approche ethnographique du toucher, qu’elle prenne la forme d’une enquête ethnolinguistique sur le lexique des sensations ; d’une étude des modes du contact allant de la caresse au coup de poing, mais aussi de l’impossibilité ou de l’interdiction du contact ; ou encore d’une analyse des situations de reconstruction du toucher comme des travaux sur les mains artificielles ou sur les greffes de mains, sera particulièrement appréciée.

      D’autres approches fondées sur l’analyse de données ethnographiques (ou proposant une réflexion sur la démarche ethnographique qu’implique un tel objet) pourront bien sûr être adoptées.

      Enfin, ethnographiques.org offrant toutes les potentialités d’une revue en ligne, les auteur-e-s seront vivement encouragé(e)s à proposer également des matériaux visuels ou sonores susceptibles de structurer ou d’accompagner leur article et à même d’en favoriser la lecture.

      
Les propositions de contribution (1 page maximum et la bibliographie) sont attendues au plus tard le 1er octobre 2014. Ces propositions doivent être envoyées, avec la mention « La part de la main » (en objet du message), aux destinataires suivants : nicolas.adell@univ-tlse2.fr ; sophie.chevalier7@wanadoo.fr

      Les auteur-e-s dont les propositions auront été sélectionnées (réponse des coordinateurs le 31 octobre 2014) devront remettre leur article avant le 1er mars 2015.

      Bibliographie

      BERTHOZ Alain, 2007. Le sens du mouvement. Paris, Odile Jacob.

      BLOCH Maurice, 2013. L’anthropologie et le défi cognitif. Paris, Odile Jacob.

      DOWNEY Greg, 2005. Learning Capoeira. Lessons in Cunning from an Afro-Brazilian Art. New York / Oxford, Oxford University Press.

      DOWNEY Greg, LENDE Daniel H. (dir.), 2013. The Encultured Brain. An Introduction to Neuroanthropology. Cambridge, MIT Press.

      HARRIS, Mark (dir.), 2007. Ways of Knowing. New Approaches in the Anthropology of Knowledge and Learning. New York / Oxford, Berghahn Books.

      HERTZ Robert, 1909. « La prééminence de la main droite : étude sur la polarité religieuse », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 68 : 553-580. Réédité dans HERTZ Robert, 1928. Sociologie religieuse et folklore. Paris, Alcan : 99-129 (en ligne), http://classiques.uqac.ca/classiques/hertz_robert/socio_religieuse_folklore/socio_religieuse_.html (page consultée le 28 juillet 2014).

      INGOLD Tim, 2000. The Perception of Environment. Essays on Livelihood, Dwelling and Skill. Londres, Routledge.

      INGOLD Tim, 2011. « Ways of mind-walking : Reading, writing, painting », in INGOLD Tim, Being Alive. Essays on Movement, Knowledge and Description. Londres, Routledge : 196-209.

      JACOB Christian (dir.), 2010. Lieux de savoirs. Vol. 2 : Les mains de l’intellect. Paris, Albin Michel.

      JOUSSE Marcel, 1969. L’anthropologie du geste. Paris, Les Editions Resma.

      LEROI-GOURHAN André, 1964. Le geste et la parole. Paris, Albin Michel, 2 tomes.

      MARCHAND Trevor (dir.), 2010. Making Knowledge. Explorations of the Indissoluble Relation between Mind, Body and Environment. Londres, Wiley-Blackwell « Journal of the Royal Anthropological Institute Book Series ».

      SENNETT Richard, 2010 (2008). Ce que sait la main. La culture de l’artisanat. Paris, Albin Michel.

      TAUSSIG Michael, 2011, I Swear I Saw This. Drawings in Fieldwork Notebooks, Namely my Own. Chicago, Chicago University Press.

      VALERY, Paul, 1957 (1938). « Discours aux chirurgiens », in Œuvres 1. Paris, Gallimard « La Pléiade » : 918-919.

    Ethnologie et (ethno)mathématiques

    (Information publiée le mercredi 21 août 2013)

      Des raisonnements ou des formes mathématiques sont au cœur de nombreuses pratiques sociales, qu’elles soient religieuses, ludiques, techniques, économiques, artistiques. Qu’il s’agisse de la réalisation de frises ou de pavages ornementaux, de tissage ou de jeux de ficelle, ou encore de certaines procédures de divination, des dimensions mathématiques structurent ces activités ou ces productions. Quels sont les liens entre pratiques culturelles et mathématiques ? C’est à cette question, prise dans une perspective large, que voudrait répondre la revue ethnographiques.org à travers le présent appel à contribution.

      Dès la fin du XIXe siècle, des ethnologues travaillant dans des sociétés de tradition orale se sont intéressés à des activités qui impliquent de compter, de calculer, de mesurer, ou de mettre en œuvre des successions ordonnées d’opérations ou des connaissances liées à la géométrie (Tylor, 1871  ; Haddon & Rivers, 1902 ; Deacon, 1934 ; Raum, 1938). Ces premiers travaux en ethnologie ont été utilisés très tôt par quelques mathématiciens pour nourrir leur réflexion sur la numération ou le caractère mathématique de certaines activités (Conant, 1896 ; Ball, 1911). A partir de la seconde moitié du XXe siècle, un certain nombre d’outils mathématiques ont été appliqués au traitement de données ethnographiques, principalement pour modéliser des systèmes de parenté (Weil, 1949 ; Courrège, 1965), ou des activités gestuelles "traditionnelles" souvent catégorisées, par les ethnologues (voire par les praticiens eux-mêmes), comme techniques ou ludiques (Grünbaum & Shephard, 1980 ; Storer, 1988). Par la suite de nouvelles approches privilégiant la question des liens entre pratiques mathématiques et contextes culturels ont émergé, sous la forme d’un intérêt renouvelé pour l’étude ethnologique ou anthropologique de systèmes de numération et de mesure, ou d’activités à caractère géométrique et algorithmique (Mimica, 1988 ; Wateau, 2001 ; Urton, 2003 ; Pica et Lecomte, 2008 ; Dehouve, 2011 ; MacKenzie, 1991 ; Desrosiers, 2012), ou au travers de recherches relatives à l’enseignement des mathématiques (Chevallard, 1999 ; Knijnik, 2007,…). La façon dont les mathématiques sont conceptualisées et pratiquées, dont les savoirs mathématiques sont construits, enseignés, acquis ou mis en œuvre dans des sociétés occidentales (au quotidien, dans les écoles ou les laboratoires de recherche...) commence à être plus largement interrogée également (Núñez, 2009 ; Giardino, 2013). Enfin, ces dernières décennies ont aussi vu la constitution d’un nouveau champ interdisciplinaire, l’ethnomathématique, qui se propose d’étudier les variations culturelles dans le domaine des mathématiques (D’Ambrosio, 1985 ; Ascher, 1991 ; Gerdes, 1995). Plusieurs outils conceptuels et méthodologiques destinés à rendre compte de la rationalité mathématique manifestée dans des activités à caractère algorithmique, géométrique ou arithmétique (jeux de pions, dessins sur le sable, tressage de vanneries, etc.) ont été développés au sein de ce champ. Il s’agit ainsi, grâce à des ethnographies, de mieux identifier les savoirs impliqués dans des pratiques qui semblent présenter un caractère mathématique (Vellard, 1988 ; Eglash, 1999 ; Chemillier, 2007 ; Chemillier, Jacquet, Randrianary & Zabalia, 2007 ; Vandendriessche, 2007).

      Ce dossier entend présenter des travaux de chercheurs (ethnologues, anthropologues, sociologues, ethnomathématiciens, etc.) s’intéressant à des pratiques sociales ou des artefacts qui impliquent la mise en œuvre d’une numération, d’une arithmétique, d’une géométrie, de procédures ou d’algorithmes, et plus généralement de concepts ou de savoirs mathématiques.

      A titre d’exemples, les contributions attendues peuvent :

      - décrire les dimensions mathématiques de pratiques ou d’artefacts ;

      - montrer comment ces pratiques "à caractère mathématique" s’inscrivent dans des systèmes culturels (symboliques, technologiques, cosmologiques, ontologiques, rituels...) particuliers ;

      - analyser les discours et les représentations des acteurs impliqués dans ces pratiques ;

      - mettre en évidence non seulement des singularités culturelles (dans les usages et représentations des nombres, etc...), mais aussi d’éventuels invariants de la pratique (ou de la cognition) mathématique ;

      - interroger les apports heuristiques des outils et concepts mathématiques dans le champ des sciences humaines, ou réciproquement, questionner l’intérêt des travaux ethnographiques dans la compréhension de la rationalité ou des processus cognitifs associés à l’activité mathématique.

      D’autres approches fondées sur l’analyse de données ethnographiques (ou proposant une réflexion sur la démarche ethnographique) pourront bien sûr être adoptées.

      Enfin, ethnographiques.org offrant toutes les potentialités d’une revue en ligne, les auteur-e-s seront invité-e-s à proposer également des matériaux visuels ou sonores susceptibles de structurer ou d’accompagner leur article et à même d’en favoriser la lecture.

      Les propositions de contribution (1 page maximum et la bibliographie) sont attendues au plus tard le 30 septembre 2013. Ces propositions doivent être envoyées, avec la mention « Ethnologie et (ethno)mathématiques » (en objet du message), aux destinataires suivants : eric.vandendriessche@univ-paris-diderot.fr, celine.petit@univ-paris-diderot.fr, alexandre.lambelet@unil.ch
      Les auteur-e-s dont les propositions auront été sélectionnées devront remettre leur(s) article(s) avant le 15 janvier 2014

      Télécharger la version PDF de l’appel à contribution.

      Bibliographie :

      ASCHER M., 1991. Ethnomathematics : A multicultural view of mathematical ideas. Pacific Grove, Brooks and Cole Publishing Company.

      D’AMBROSIO U., 1985. « Ethnomathematics and its place in the history and pedagogy of mathematics », For the Learning of Mathematics, 5(1) : 44-48.

      BALL W., 1911. Mathematical Recreations and Essays (fifth edition ed.). London, Macmillan and Co.

      CHEMILLIER M., 2007. Les mathématiques naturelles, Paris, Odile Jacob.

      CHEMILLIER M., JACQUET D., RANDRIANARY V., ZABALIA M., 2007. « Aspects mathématiques et cognitifs de la divination sikidy à Madagascar », L’Homme, 182 : 7-40.

      CHEVALLARD Y., 1999. « L’analyse des pratiques enseignantes en théorie anthropologique du didactique ». Recherches en Didactique des Mathématiques, 19(2) : 221-266.

      CONANT L., 1896. The Number Concept. New York/London, MacMillan & Co.

      COURREGE P., 1965. « Un modèle mathématique des structures élémentaires de la parenté ». L’Homme, 5(3-4) : 248-290.

      DEACON A. & WEDGWOOD C., 1934. « Geometrical Drawings from Malekula and other Islands of New Hebrides », Journal of the Royal Anthropological Institute, 64 : 129-175.

      DEHOUVE D., 2011. L’imaginaire des nombres chez les anciens Mexicains. Rennes, Presses Universitaires de Rennes.

      DESROSIERS S., 2012. « Le textile structurel : exemples andins dans la très longue durée », Techniques et culture, 58(2) : 82-103.

      EGLASH R., 1999. African fractals. Modern computing and indigenous design. Rutgers University Press.

      GERDES P., 1995. Une tradition géométrique en Afrique. Les dessins sur le sable (tomes 1 et 2). Paris, L’Harmattan.

      GIARDINO V., 2013. « A Practice-Based Approach to Diagrams », in Amirouche Moktefi et Sun-Joo Shin (dir.). Visual Reasoning with Diagrams. Springer, Birkhauser.

      GRUENBAUM B. et SHEPHARD G., 1980. « Satins and Twills : An Introduction to the Geometry of Fabrics. A mathematical investigation into patterns of weaving reveals subtle problems in combinatorics and geometry », Mathematics Magazine, 53(3) : 139-161.

      HADDON A. et RIVERS W., 1902. « A Method of Recording String Figures and Tricks », Man, 2 : 146-149.

      KNIJNIK G., 2007. « Mathematics education and the Brazilian Landless Movement : three different mathematics in the context of the struggle for social justice », Philosophy of Mathematics Education Journal, 21(1) : 1-18.

      MACKENZIE M., 1991. Androgynous Objects : String Bags and Gender in Central New Guinea. Hardwood Academic.

      MIMICA J., 1988. Intimitions to infinity. The Mythopoeia of the Iqwaye counting system and Number. Oxford/New York/Hambourg, Berg.

      NUNEZ R., 2009. « Gesture, Abstraction, and the Embodied Nature of Mathematics », in Roth W-M. (ed.). Mathematical Representation at the Interface of Body and Culture. Charlotte, IAP-Information Age Publishing : 309-328.

      PICA P. et LECOMTE A. 2008. « Theoretical Implications of the Study of Numbers and Numerals in Mundurucu », Philosophical Psychology, 21 : 507-522.

      RAUM O., 1938. Arithmetic in Africa. Londres, Evans Brothers.

      STORER T., 1988. « String Figures », Bulletin of the String Figures Association., vol. 1.

      TYLOR E., 1871. The Art of Counting,Primitive Culture : Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Languages, Art and Customs (Vol. 1, chap. VII). London, John Murray Albemarle Street : 239-272.

      URTON G., 2003. Signs of the Inka Khipu : Binary Coding in the Andean Knotted-String Records. Austin, University of Texas Press.

      VANDENDRIESSCHE E., 2007. « Les jeux de ficelle : une activité mathématique dans certaines sociétés "traditionnelles” », Revue d’Histoire des Mathématiques, 13 : 7-84.

      VELLARD D., 1988. « Anthropologie et sciences cognitives : une étude des procédures de calcul mental utilisées par une population analphabète », Intellectica, 2 : 169-209.

      WATEAU F., 2001. « Objet et Ordre Social. D’une canne de roseau à mesurer l’eau aux principes de fonctionnement d’une société rurale », Terrain, 37 : 153-161.

      WEIL A., 1949. Appendice aux Structures élémentaires de la parenté de Claude Lévi-Strauss (chap. xiv). Paris, Presses universitaires de France.

    L’anthropologie face aux ruptures

    (Information publiée le jeudi 14 février 2013)

      L’anthropologie s’est principalement attachée à saisir la vie sociale sous l’angle de la régularité de son organisation, de ses normes et de ses structures, délaissant quelque peu ce qui relève de la contingence, de l’altération, de la disjonction et de la singularité. Les questions du changement, du mouvement, voire du désordre (Balandier, 1988) ne sont bien sûr pas absentes du débat anthropologique, mais elles sont restées le plus souvent subordonnées à la structure (dans le sens anglo-saxon et marxiste du terme) et prises dans une dualité qui perçoit avant tout l’équilibre des forces traversant des espaces sociaux en recherche d’« harmonie ». Ainsi, face aux événements qui marquent l’histoire des sociétés ou des individus, les sciences sociales se sont davantage attachées à mettre en évidence le passage vers un nouvel état de « stabilité », plutôt que d’analyser de près les ruptures qui s’ébauchent.

      Ce dossier propose de faire porter la réflexion sur les individus ou les groupes pris dans des événements radicaux qui modifient profondément et irréversiblement leurs vies. Plus particulièrement, nous souhaitons interroger ce qui change dans la rupture, en se focalisant sur ceux qui vivent et doivent faire avec l’événement. Les existences marquées par une rupture favorisent-elles d’autres pensées du monde, d’autres manières d’y être ? Que se formule-t-il dans les espaces altérés du monde ? Et que peut apporter la considération de ces vies à la connaissance anthropologique et à l’analyse du changement social ?

      Le propre des événements radicaux est de projeter les individus à la fois dans et hors la société : en dedans, via les mécanismes de captation de l’événement par les catégories sociales préexistantes en charge de donner du sens (Sahlins, 1989 ; Bensa et Fassin, 2002 ; Delécraz et Durusel, 2007), et en dehors, l’événement radical entraînant un déplacement ontologique et social irrémédiable d’individus ou de groupes qui doivent se repenser dans l’après de l’événement (Glowczewski et Soucaille, 2011 ; voir les approches philosophiques différentes de Romano, 1998 et de Malabou, 2007 et 2009). Plus qu’à la gestion sociale d’un événement (voir par exemple Oliver-Smith et Hoffman, 2002 ; Revet, 2007) ou qu’à une saisie de la contingence comme une caractéristique même de la stabilité (Scubla, 1993), il s’agira de mettre en évidence les propositions des individus, quelles que soient leurs formes (artistique, pratique, organisationnelle, religieuse, etc.), qui surgissent dans la dynamique même de l’événement et de la rupture.

      L’événement radical a en effet cette particularité d’être un point de disjonction à partir duquel la vie se trouve redéfinie. C’est un événement qui se répercute dans un temps long, se poursuit parfois sur plusieurs générations, un événement qui ne s’efface pas. D’où l’attention que nous souhaitons voir portée sur ce temps de l’après, à la fois sur ce qui se reconfigure dans l’après et sur la présence de l’événement dans le quotidien (Das, 1996 et 2007 ; Chatterji et Mehta, 2007). Nous serons également particulièrement sensibles aux contributions qui prêteront attention à la réflexivité des acteurs, aux processus de subjectivation et aux créations que génèrent les expériences de bouleversement radical : émergence de nouveaux liens, de nouvelles manières d’être ensemble, de nouveaux modes relationnels, de nouveaux rapports au monde, voire de nouvelles pensées du monde.

      Il s’agira ainsi de rendre compte de la capacité de vie et d’action des individus et des groupes pris dans des situations de rupture, et de leur capacité de création sociale. Et de tenir ensemble les expériences individuelles et leurs effets potentiels sur la société, afin de saisir en retour les répercussions que des événements individuels ou collectifs peuvent avoir sur les épistémès (tout autant les cadres d’interprétation d’une société que les modes de penser le social).

      Le numéro est ouvert à des contributions concernant des ruptures aussi bien individuelles que collectives, dans différents contextes et dans différentes régions du monde, qu’il s’agisse de ruptures contemporaines ou inscrites dans le passé. Outre l’analyse des reconfigurations que ces événements entraînent dans les rapports à soi et à la société, et l’analyse des processus qui les sous-tendent, l’objectif de ce numéro est aussi de proposer des outils conceptuels pouvant soutenir l’élaboration d’une connaissance anthropologique des phénomènes de ruptures, et de questionner, à partir de ces phénomènes, notre approche du social.

      Les propositions, de 700 mots minimum, sont à envoyer avant le 30 mars 2013 conjointement à Fabienne Martin (fabmartin92@hotmail.com), Alexandre Soucaille (asoucaille@free.fr) et Laurent Amiotte-Suchet (laurent.amiotte-suchet@unil.ch). Pour les propositions retenues, les articles finalisés devront nous parvenir avant le 31 juillet 2013. Les articles seront soumis à une double relecture (interne et externe). Le numéro paraitra en 2014.

      Télécharger la version PDF de l’appel à contribution.


      Bibliographie indicative

      AGAMBEN Giorgio, 1999. Ce qui reste d’Auschwitz. Archive et témoignage. Homo sacer III. Paris, Payot et Rivages.

      BALANDIER George, 1988. Le désordre, éloge du mouvement. Paris, Fayard.

      BENSA Alban et FASSIN Éric (dir.), 2002. « Qu’est-ce qu’un événement ? », Terrain, 38, pp. 5-112.

      BESSIN Marc, BIDART Claire et GROSSETTI Michel (dir.), 2010. Bifurcations. Les sciences sociales face aux ruptures et à l’événement. Paris, La Découverte.

      BRUNER M. Edward et TURNER W. Victor (eds), 1986. The Anthropology of Experience. Urbana and Chicago, University of Illinois Press.

      CHATTERJI Roma et MEHTA Deepak (eds), 2007. Living with Violence. An Anthropology of Events and Everyday Life. New Delhi, Routledge.

      CHEVALIER Sophie, 2005. « De la modernité du projet anthropologique : Marshall Sahlins, l’histoire dialectique et la raison culturelle », ethnographiques.org, 8 [en ligne].

      DAS Veena, 1996. Critical Events. An Anthropological Perspective on Contemporary India. New Delhi, Oxford University Press.

      DAS Veena, 2007. Life and Words. Violence and the descent into the ordinary. Berkeley, Los Angeles, London, University of California Press.

      DELECRAZ Christian et DURUSSEL Laurie (dir.), 2007. Scénario catastrophe. Genève, Infolio/Musée d’Ethnographie de Genève.

      GLOWCZEWSKI Barbara et SOUCAILLE Alexandre (dir.), 2011. Désastres. Paris, L’Herne, coll. Cahiers d’anthropologie sociale (7).

      GROSSETTI Michel, 2004. Sociologie de l’imprévisible. Dynamiques de l’activité et des formes sociales. Paris, PUF.

      KOSELLECK Reinhart, 1990. Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques. Paris, Éditions de l’EHESS.

      MALABOU Catherine, 2007, Les nouveaux blessés. De Freud à la neurologie, penser les traumatismes contemporains. Paris, Bayard.

      MALABOU Catherine, 2009. Ontologie de l’accident. Essai sur la plasticité destructrice. Paris, Édition Léo Scheer.

      OLIVER-SMITH Anthony et HOFFMAN Susanna (eds), 2002. Catastrophe and Culture. The Anthropology of Disaster. Santa Fe, School of American Research Press/Oxford, James Currey.

      PETIT Jean-Luc (dir.), 1991. L’événement en perspective. Paris, Éditions de l’EHESS, coll. Raisons pratiques (2).

      QUERE Louis, 2006. « Entre fait et sens. La dualité de l’événement », Réseaux, 139, pp. 186-207.

      REVET Sandrine, 2007. Anthropologie d’une catastrophe. Les coulées de boue de 1999 au Venezuela. Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle.

      ROMANO Claude, 1998, L’événement et le monde. Paris, PUF, coll. Épiméthée.

      SAHLINS Marshall, 1989a. Des îles dans l’histoire. Paris, Gallimard/Seuil-Hautes Études.

      SAHLINS Marshall, 1989b. « Post-structuralisme, anthropologie et histoire. Entretien réalisé par André-Marcel d’Ans », L’ethnographie, Tome LXXXV (1), 105, pp. 9-34.

      SCUBLA Lucien, 1993. « Vers une anthropologie morphogénétique : violence fondatrice et théorie des singularités », Le débat, 77, pp. 102-120.

      ZOURABICHVILI François, 1994. Deleuze. Une philosophie de l’événement. Paris, PUF.

    Biodiversité(S).
    Conservation et pluridisciplinarité : quelle place pour l’ethnologie ?

    (Information publiée le mercredi 27 juin 2012)

      Quel est, peut ou doit être le rôle de l’ethnologue dans le cadre de programmes de protection et/ou de conservation de la biodiversité ? Quel peut être le rôle de l’ethnologue dans le cadre de programmes de recherche (pluridisciplinaires) sur la biodiversité ? Que peuvent s’apporter, les biologistes, les écologues et les ethnologues, pour ne citer qu’eux, sur la connaissance des milieux et des interactions entre les sociétés et leurs environnements ? Telles sont les questions que nous souhaitons poser dans le cadre de ce numéro spécial de la revue ethnographiques.org.

      La communauté internationale, depuis le sommet de Rio en 1992, constatant et cherchant à freiner la perte de la biodiversité, a été amenée à remettre en question l’opposition conceptuelle entre nature et culture et à reconnaître la nécessité de prendre en compte les dimensions sociales de la biodiversité (Orlove et al, 1996 ; Maris, 2010 ; Roué, 2006 ; Blandin, 2009). La compréhension de la biodiversité, de ses dynamiques tant sociales que biologiques et des problèmes qu’elle pose est un enjeu majeur pour les politiques d’aménagement du développement durable mais aussi pour les recherches fondamentales et finalisées ; c’est plus particulièrement un objet de recherche privilégié pour les sciences sociales et notamment pour l’ethnologie. L’ethnologie remet en question l’universalité des catégories et représentations occidentales (telle l’opposition nature/culture par exemple, cf. Descola, 1986, 1996, 2006) et éclaire les constructions sociales de la nature ou plutôt des natures des sociétés qu’elle étudie (Guille-Escuret, 1989). Si elle s’intéresse aux sociétés dites traditionnelles et à leurs relations à leur environnement, elle s’intéresse également aux sociétés dites modernes, aux discours sur l’écologisme et aux présupposés culturels qui sous-tendent les pratiques de protection ou de conservation de la nature (Garine et Erikson, 2001). Elle aborde l’influence que peuvent avoir ces nouveaux discours sur les relations que les sociétés modernes mais aussi traditionnelles ont à leurs natures et sur les conflits et tensions qu’ils engendrent (conflits d’usages, de légitimité mais aussi phénomènes de différenciation sociale par exemple. Voir notamment Manceron et Roué, 2009). L’apport de l’ethnologie dans la compréhension des interactions sociétés / environnement et des dynamiques de la biodiversité est indéniable tant du point de vue des débats scientifiques que politiques. Pourtant les ethnologues restent minoritaires dans les équipes de recherche pluridisciplinaires ou dans les programmes de conservation de la biodiversité s’attachant à ces questions.

      L’environnement, la biodiversité, la nature sont des domaines de recherche longtemps restés l’apanage des seules sciences de la vie (Welch-Devine et Campbell, 2010). Des programmes de recherche pluridisciplinaires existent, alliant sciences de la vie et de la société et cherchant à rendre compte de la complexité des phénomènes environnementaux et des systèmes socio-écologiques au travers d’approches holistes (Holling, 2001 ; Deconchat et al, 2007) — on peut citer, par exemple, les réseaux « Resilience Alliance » ou encore « Coupled Human and Natural Systems » (Berkes et Folkes, 1998 ; Liu et al., 2007). Néanmoins, les sciences sociales, et notamment l’ethnologie, sont encore très souvent considérées comme de simples appuis aux sciences écologiques (Mathevet, 2010) ou encore comme un faire-valoir lors de réponses à des appels d’offre pluridisciplinaires (Campbell, 2005) et la place qui leur est accordée devrait être redéfinie. Il existe, en outre, de profonds décalages entre ce que peut ou veut étudier l’ethnologue et ce qu’on attend de lui. Des spécialistes en sciences de la vie ou des décideurs politiques considèreront qu’il remet en cause les principes de la sauvegarde de la biodiversité en questionnant les nouveaux discours sur l’écologisme par exemple (Brosius, 2006). On attendra plutôt, au sein de certaines recherches finalisées, qu’il éduque les communautés locales et agissent en facilitateur dans le cadre de la mise en place des mesures environnementales, ce qui n’est pas son rôle. La rigueur de la méthode ethnographique peut également être remise en question, et les résultats qui en sont issus assimilés à de simples anecdotes du fait de la difficulté à les concevoir comme généralisables (Welch-Devine et Campbell, 2010). Ces éléments suggèrent des dissensions et une méconnaissance profondes, dans le cadre de programmes de recherches pluridisciplinaires, des méthodes et de l’approche anthropologique qui peuvent être dépassées via une explicitation de ses concepts, méthodes et objectifs (Deconchat et al, 2007 ; Sourdril et al, 2012) et via une réflexion en amont en ce qui concerne les règles, les moyens, les méthodes et les objectifs de la pluridisciplinarité (Jollivet, 1992 ; Scoones, 1999).

      Dans ce contexte, l’objectif de ce numéro thématique est de proposer un aperçu des recherches actuelles en ethnologie touchant aux questions liées à la biodiversité et à sa conservation, recherches pouvant ou non être intégrées à des programmes pluridisciplinaires. A partir de pratiques concrètes de recherche, chaque article apportera des éléments de réponse concernant (1) les apports de la discipline à la compréhension des dynamiques sociales et des mécanismes de conservation de la biodiversité et (2) la place de la discipline au sein de programmes de recherche pluridisciplinaires appliqués à l’appréhension des phénomènes naturels. Les articles abordant la question des apports de la méthode ethnographique (collecte et analyse des données qualitatives, terrain long…) à ces thématiques sont les bienvenus. On s’intéressera également dans le cadre de recherches ethnologiques impliquées dans des programmes pluridisciplinaires aux influences des disciplines quant à leurs protocoles de recherche, leurs terrains, leurs méthodes, la collecte et l’analyse de leurs données.

      Les propositions de contribution (1 page maximum et la bibliographie) devront être rendues au plus tard le 31 août 2012. Un premier tri sera effectué sur la base de ces propositions. Les articles devront être remis pour le 15 décembre 2012. Les auteurs sont priés de suivre les consignes (note aux auteurs) accessibles sur la page http://www.ethnographiques.org/Note-aux-auteurs .

      Les propositions devront être envoyées, avec la mention « BIODIVERSITES » comme objet du message, aux destinataires suivants : Anne Sourdril (asourdril@gmail.com / asourdril@u-paris10.fr) & Meredith Welch-Devine (mwdevine@uga.edu).


      Télécharger l’appel à communication

      BERKES Fikret et FOLKE Carl, 1998. Linking social and ecological systems : management practices and social mechanisms for building resilience. Cambridge UK, Cambridge University Press.

      BLANDIN Patrick, 2009. De la protection de la nature au pilotage de la biodiversité. Versailles, Editions Quae.

      BROSIUS J. Peter, 2006. « Common ground between anthropology and conservation biology », Conservation biology, 20(3) : 683-685.

      CAMPBELL Lisa M., 2005. « Overcoming obstacles to interdisciplinary research », Conservation biology, 19(2) : 574-577.

      DECONCHAT Marc, GIBON Annick, CABANETTES Alain, DU BUS DE WARNAFFE Gaëtan, HEWISON Mark, GARINE Eric, GAVALAND André, LACOMBE Jean-Paul, LADET Sylvie, MONTEIL Claude, OUIN Annie, SARTHOU Jean-Pierre, SOURDRIL Anne & BALENT Gérard, 2007. « How to set up a research framework to analyze social and ecological interactive processes in a rural landscape », Ecology & Society, 12(1) : 15 (en ligne). http://www.ecologyandsociety.org/vol12/iss1/art15/ (page consultée le 2 mai 2012).

      DESCOLA Philippe, 1986. La Nature domestique : symbolisme et praxis dans l’écologie des Achuar. Paris, Fondation Singer-Polignac et Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme.

      DESCOLA Philippe et PALSSON Gisli, 1996. Nature and Society : Anthropological Perspectives. Londres, Routledge.

      DESCOLA Philippe, 2006. Par-delà nature et culture. Paris, Gallimard.

      GARINE Eric et ERIKSON Philippe, 2001. « Ecologie et sociétés », in Segalen Martine (dir.), Ethnologie, Concepts et aires culturelles. Paris, Armand Colin : 116-139.

      GUILLE-ESCURET Georges, 1989. Les sociétés et leur nature. Paris, Armand Colin.

      HOLLING Crawford S., 2001. « Understanding the complexity of economic, ecological, and social systems », Ecosystems, 4 : 390-405.

      JOLLIVET Marcel, 1992. « Pluridisciplinarité, interdisciplinarité et recherché finalisée ou des rapports entre sciences, techniques et sociétés », in Jollivet Marcel (dir.), Sciences de la Nature, sciences de la société. Paris, CNRS Editions : 519-535.

      LIU Jianguo, DIETZ Thomas, CARPENTER Stephen R., ALBERTI Marina, FOLKE Carl, MORAN Emilio, PELL Alice N., DEADMAN Peter, KRATZ Timothy, LUBCHENCO Jane, OSTROM Elinor, OUVANG Zhiyun, PROVENCHER William, REDMAN Charles L., SCHNEIDER Stephen H., TAYLOR William W., 2007. « Complexity of Coupled Human and Natural Systems », Science, 14 : 317 (5844) : 1513-1516.

      MANCERON Vanessa et ROUE Marie, 2009. « Introduction », Ethnologie Française. Les animaux de la discorde, 39 (1) : 5-10.

      MARIS Virginie, 2010. Philosophie de la biodiversité. Petite éthique pour une nature en péril. Paris, Buchet-Chastel.

      MATHEVET Raphaël, 2010. « Peut-on faire de la biologie de la conservation sans les sciences de l’homme et de la société ? Etat des lieux », Natures, Sciences, Sociétés, 18 : 441-445.

      ORLOVE Benjamin et BRUSH Stephen, 1996. « Anthropology and the conservation of biodiversity », Annual Review of Anthropology, 25 : 329-352.

      ROUE Marie, 2006. « Introduction : entre cultures et nature », Revue internationale des sciences sociales, 187(1) : 11-18.

      SCOONES Ian, 1999. « New ecology and the social sciences : what prospects for a fruitful engagement ? », Annual Review of Anthropology, 28 : 479-507.

      SOURDRIL Anne, ANDRIEU Emilie, CABANETTES Alain, ELYAKIME Bernard et LADET Sylvie, 2012. « How to Maintain Domesticity of Usages in Small Rural Forests ? Lessons from Forest Management Continuity through a French Case Study », Ecology & Society, 17 (2) : 6 (en ligne). http://www.ecologyandsociety.org/vol17/iss2/art6/ (page consultée le 2 mai 2012).

      WELCH-DEVINE Meredith et CAMPBELL Lisa, 2010. « Sorting out roles and defining divides : Social sciences at the World Conservation Congress », Conservation and Society, 8(4) : 339-348.